Public :
Étudiants en psychologie et sociologie, éducateurs, assistantes sociales, psychologues et psychiatres.
Résumé : Dès qu’il s’agit de l’étranger, de l’immigré, de l’exilé ou de sa descendance, le dogme de l’appartenance culturelle semble venir effacer la question de la singularité du sujet et inscrit en l’exacerbant la thèse de la différence du côté d’un lien géographique, groupal, communautaire ou ethnique. L’autre n’est plus différent dans sa facture originale, mais parce que référé à une entité.
La culture ethnographique, dans toutes ses variantes, s’impose comme évidence, fonctionnant comme idée magique, à laquelle le discours commun et ses théorisations, même les plus raffinées, semblent ne plus pouvoir se soustraire.
Dans cet ouvrage, l’auteur, à partir de son expérience de psychologue clinicien et de psychanalyste, confronté aux discours de souffrances traumatiques, qu’elles soient singulières ou collectives, qu’elles émanent de migrants ou d’autochtones, interroge les savoirs médicaux philosophiques, ethnographiques, anthropologiques, ethnopsychiatriques, ethnopsychanalytiques, psychanalytiques, etc. agencés à partir de « la culture de l’autre ».
Dans une démarche anticulturaliste et antitautologique, l’auteur oppose à ces savoirs une méthode et une écoute, qui via des situations et des séquences cliniques, rapatrie la culture dans la parole du sujet, la consacrant dans sa dimension éminemment subjective, que cette parole surgisse dans un lien social, éducatif, médical, « psy » ou tout simplement humain.